О запрете сыяма / О запрете сыяма (поста) перед Рамаданом / Книги о Рамадане / О Рамадане

О запрете сыяма (поста) перед Рамаданом

عن أبي هريرة – رضي الله عنه – عن النبي – صلى الله عليه و سلم – قال: ” لا يتقدمن أحدكم رمضان بصوم يوم أو يومين إلا أن يكون رجل كان يصوم صومه فليصم ذلك اليوم” رواه الشيخان

Передаётся со слов Абу Хурайры, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Пусть никто из вас не опережает Рамадан [своим постом] за день или за два дня, кроме того кто держит свой постоянный пост, такой пусть постится и в этот день“

قال النبي – صلى الله عليه و سلم: ” لا تقدموا الشهر بيوم و لا يومين إلا أن يوافق ذلك صوما كان يصومه أحدكم….” رواه الترميذي

Этот хадис передал так же Ат-Тирмизи в следующей форме: пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: ” Не опережайте месяц [Рамадан своим постом] ни на день, ни на два, кроме того из вас, чей [регулярный] пост совпадает с этими днями”.

Польза и законы, извлекаемые из данных хадисов:

1) Запрет на соблюдение поста непосредственно перед наступлением Рамадана, ради соблюдения границ этого священного месяца. Учёные сказали, что смысл хадиса таков: не встречайте Рамадан постом для того, чтобы сохранялись границы этого месяца.
Ат-Тирмизи сказал: “Таким образом поступают обладатели знания. Они запрещали начинать пост раньше, чем начнётся месяц Рамадан, ради сохранения Рамадана. Если же кто-то держит свой регулярный пост, и он совпадает с последним или предпоследним днём Шаабана3 , то учёные считали, что в этом не ничего плохого4“.

2) Запрет на свободный пост перед Рамаданом5.

3) Из запрета исключены такие посты, как искупительный (каффара) или пост обета (назр), а также не запрещается держать пост тому, кто регулярно соблюдает добровольный пост по понедельникам и четвергам.

4) Существует несколько мнений о том, какая именно мудрость содержится в запрете данного поста. Самым близким к истине, является то, что начало поста по шариату определяется виденьем нового месяца на небе. Тот же, кто начинает держать пост до того, как стал различим новый месяц, за день или за два, опровергает это законоположение и отвергает те священные тексты, которые указывают на то, что начало месяца определяется визуально6.

5) В этом хадисе содержится ответ рафидитам, которые полагают, что пост надо начинать до того как стал виден новый месяц7.

6) Эти хадисы указывают на законность разделения между обязательными и желательными видами поклонения. В посте, например, – это отделение добровольного поста в Шаабане от обязательного в Рамадане, посредством запрета на пост сомнения8. После Рамадана, в первый день Шавваля также не допускается соблюдение поста, потому что это праздничный день. Также ибн Аббас, да будет им доволен Аллах, и многие саляфы9 считали желательным разделять между обязательными и добровольными молитвами посредством разговора, вставания со своего места, ходьбой или же сменой места совершения молитвы10.

7) Обязательность следования шариату, без добавлений к нему чего либо, и без отделения от него тех законов, которые являются его неотъемлемой частью. Подобные новшества приводят либо к чрезмерности, либо к нерадению в делах религии. Эти хадисы говорят нам о необходимости сохранения религии в своём первозданном виде. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил совершать пост перед Рамаданом, дабы сберечь узаконенные рамки этого месяца, и установить преграду для проникновения нововведений в эту религию.

8) “Пост сомнения” – это и есть тот пост который запрещается в данной главе, так как некоторые люди начинают соблюдать пост заранее, опасаясь пропустить его начало, сомневаясь в наступлении месяца Рамадан.

9) Саляф (араб.Предшественник, предок) этим термином обозначаются три первых поколения мусульман:

1. Сахабы, это те которые видели пророка, мир ему и благословение Аллаха, будучи мусульманами.
2. Табиун, те которые видели сподвижников, но не застали пророка.
3. Табиу-табиин, те, которые застали табиун, но не видели сподвижников.

После этих трёх поколений саляфами принято называть всех учёных, использующих принципы трёх вышеперечисленных поколений, в том, что касается понимания текстов Корана и Сунны, а также придерживающихся их методологии в деле осуществления законов основанных на этих текстах.

10) Аль-Истизкяр(3\371)